Fahami Makna Bacaan Dalam Solat

Salah Without Understanding - Guilty? - Mufti Menk

Ada orang dah solat berpuluh tahun, tapi still tak tahu maksud atau makna bacaan dalam solat yang diorang buat (ramai sebenarnya). Tak hairan la kalau tak kusyuk dalam sembahyang. Oleh itu, marilah kita renung-renungkan dan paham-pahamkan setiap rangkap yang kita sebut sewaktu kita solat.

 Takbiratul-Ihram / Takbir

Allah Maha Besar.

 

Doa Iftitah

Allah Maha Besar dan segala puji bagi Allah dengan banyaknya. Maha suci Allah sepanjang pagi dan petang. Aku hadapkan wajahku bagi Tuhan yang mencipta langit dan bumi, dengan suasana lurus dan berserah diri dan aku bukan dari golongan orang musyrik. Sesungguhnya solatku, ibadatku, hidupku, matiku adalah untuk Allah Tuhan sekelian alam. Tidak ada sekutu bagiNya dan kepadaku diperintahkan untuk tidak menyekutukan bagiNya dan aku dari golongan orang Islam.

 

Al-Fatihah

Dengan nama Allah yang maha Pemurah lagi maha Mengasihani. Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam. Yang maha pemurah lagi maha mengasihani. Yang menguasai hari pembalasan. Hanya Engkaulah yang kami sembah dan hanya kepada Engkau kami mohon pertolongan. Tunjukilah kami jalan yang lurus. Iaitu jalan orang-orang yang Engkau kurniakan nikmat kepada mereka, bukan jalan mereka yang Engkau murkai dan bukan jalan mereka yang sesat.

Bacaan ketika rukuk

Maha Suci TuhanKu Yang Maha Besar dan dengan segala puji-pujiannya.

Bacaan ketika bangun dari rukuk

Allah mendengar pujian orang yang memujinya.

Bacaan ketika iktidal

Wahai Tuhan kami bagi Engkaulah segala pujian.

Bacaan ketika sujud

Maha suci TuhanKu yang Maha Tinggi dan dengan segala puji-pujiannya.

Bacaan ketika duduk di antara dua sujud

Ya Allah, ampunilah dosaku dan rahmatilah daku, lindungilah daku, angkatlah darjatku, rezekikan daku, berilah aku petunjuk, selamatkanlah daku dan maafkanlah akan daku.

Bacaan ketika Tahiyat Awal

Segala penghormatan yang berkat solat yang baik adalah untuk Allah. Sejahtera atas engkau wahai Nabi dan rahmat Allah serta keberkatannya. Sejahtera ke atas kami dan atas hamba-hamba Allah yang soleh. Aku naik saksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan aku naik saksi bahawasanya Muhammad itu adalah pesuruh Allah. Ya Tuhan kami, selawatkanlah ke atas Nabi Muhammad.

Bacaan ketika Tahiyat Akhir

Segala penghormatan yang berkat solat yang baik adalah untuk Allah. Sejahtera atas engkau wahai Nabi dan rahmat Allah serta keberkatannya. Sejahtera ke atas kami dan atas hamba-hamba Allah yang soleh. Aku naik saksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan aku naik saksi bahawasanya Muhammad itu adalah pesuruh Allah. Ya Tuhan kami, selawatkanlah ke atas Nabi Muhammad dan ke atas keluarganya. Sebagaimana Engkau selawatkan ke atas Ibrahim dan atas keluarga Ibrahim. Berkatilah ke atas Muhammad dan atas keluarganya sebagaimana Engkau berkati ke atas Ibrahim dan atas keluarga Ibrahim di dalam alam ini. Sesungguhnya Engkau Maha Terpuji lagi Maha Agung.

Doa Qunut

Ya Allah, berilah aku petunjuk sebagaimana orang-orang yang telah Engkau tunjuki. Sejahterakanlah aku sebagaimana orang-orang yang telah Engkau sejahterakan. Pimpinlah aku sebagaimana orang-orang yang telah Engkau pimpin. Berkatilah hendaknya untukku apa-pa yang telah Engkau berikan padaku. Jauhkanlah aku daripada segala kejahatan yang telah Engkau tetapkan. Sesungguhnya hanya Engkau sahajalah yang menetapkan, dan tidak sesiapapun yang berkuasa menetapkan sesuatu selain daripada Engkau. Sesungguhnya tidak terhina orang yang memperolehi pimpinanMu. Dan tidak mulia orang-orang yang Engkau musuhi. Telah memberi berkat Engkau, ya Tuhan kami dan maha tinggi Engkau. Hanya untuk Engkau sahajalah segala macam puji terhadap apa-apa yang telah Engkau tetapkan. Dan aku minta ampun dan bertaubat kepada Engkau. Dan Allah rahmatilah Muhammad, Nabi yang ummi dan sejahtera keatas keluarganya dan sahabatsahabatnya. Salam Sejahtera ke atas kamu berserta rahmat Allah.

Sumber : http://azizie.com/umum/maksud-atau-makna-bacaan-dalam-solat 

Nyahkan bangsawan samseng - Dr Asri

HARAKAHDAILY | 19 Oktober 2014.

KUALA LUMPUR: Jika bangsawan itu sekadar menunjukkan kesamsengan kepada rakyat, mendapat pelbagai harta dan tempat atas cengkaman kedudukan padahal ramai lain yang lebih layak, membazir harta awam, memukul sesuka hati orang biasa, mengambil apa saja yang mereka suka, mengungut sesiapa yang mereka mahu, memaki sesiapa yang mereka hendak, maka golongan bangsawan seperti itu sepatutnya dinyahkan dari sesuatu bangsa. 

Demikian tulis bekas Mufti Perlis, Datuk Dr Mohd Asri Zainul Abidin dalam facebooknya, semalam.

Menurutnya, sesuatu bangsa akan terus dalam belenggu kebodohan jika golongan bangsawan seperti itu masih dibiarkan. 

Tulisan penuh beliau sebagaimana di bawah.

Bangsawan ialah golongan yang berkedudukan mulia ataupun ‘kononnya mulia’ dari segi keturunan. Ini seperti mereka yang dari keturunan raja, sultan, khalifah, presiden, menteri dan seumpamanya. Perkataan mulia itu juga kadang-kala lebih bersifat persepsi. Betapa ramai dalam sejarah pelbagai bangsa, golongan yang dianggap mulia hanya disebabkan keluarga mereka menjadi maharaja ataupun raja ataupun sultan, ataupun mana-mana pembesar padahal asal usul keturunan mereka sebelum itu mungkin perompak, lanun di laut ataupun penipu besar ataupun pembunuh yang kejam yang kemudian telah berjaya merebut kuasa dan diwarisi. Bahkan semasa berada di atas kuasa pun sebahagian golongan yang dianggap bangsawan itu meneruskan agenda merampok orang lain tetapi mungkin dengan berselindung di sebalik kuasa, ataupun menjadi ‘perompak berlesen’.

Ramai juga mereka yang bergelar diri bangsawan, ataupun merasa diri telah menjadi bangsawan itu menjadi sombong dan bongkak sehingga merasakan mereka boleh berbuat apa sahaja. Mereka memukul, memaki, mencedera, mengambil harta orang lain dan awam serta pelbagai cara hidup samseng diamalkan dalam gaya hidup mereka. Mereka sering merasakan mereka mesti menang dalam setiap persaingan. Mereka fikir mereka tidak boleh dipertikai dan dilihat kalah. Kehendak mereka ‘by hook or by crook’ mesti tercapai. Apabila mereka merasa kecewa ataupun marah mereka mula bertindak zalim ke atas pihak yang lemah. Bangsawan seperti ini kita panggil bangsawan samseng.

Mengajar Bangsawan Samseng

Dalam Kanz al-‘Umal dan disebut juga dalam Futuh Misr wa Akhbaruha oleh Ibn ‘Abd al-Hakam al-Misri yang menceritakan sejarah pembukaan Mesir, diriwayatkan daripada Anas bin Malik bahawa seorang lelaki dari Mesir telah datang kepada Khalifah ‘Umar bin al-Khattab di Madinah. Lelaki itu berkata: “Wahai Amirul Mukminin! Aku meminta perlindunganmu dari kezaliman”. Kata ‘Umar: Ya!. Kata lelaki itu: “Aku berlumba dengan anak gabenor Mesir (Muhammad bin ‘Amr bin al-‘As), lalu aku menang. Maka dia (anak gabenor) memukulku dengan cemeti sambil berkata: “Aku anak golongan yang mulia”.
Khalifah Umar bin al-Khattab menulis surat perintah kepada gabenor Mesir ‘Amr bin al-‘As meminta dia dan anaknya Muhammad itu hadir ke Madinah. Apabila mereka hadir, Umar memanggil lelaki dari Mesir tersebut. Lelaki itu datang, lalu Umar memberikan kepadanya cemeti dan berkata: “Pukul dia”. Dia pun memukul sambil Umar berkata: “Pukullah anak golongan yang mulia”.

Kata Anas bin Malik yang menyaksikan kejadian itu: “Dia memukul dan kami suka dengan pukulannya. Dia tidak berhenti sehingga kami harap dia berhenti”. Kemudian Umar berkata kepadanya: “Letakkan cemeti itu atas kepala botak bapanya (kepala ‘Amr bin al-‘As)”. Lelaki itu berkata: “Wahai Amirul Mukminin! Hanya anaknya yang memukulku, aku telah pun membalasnya dan memadai”.

Kemudian Umar berkata kepada ‘Amr bin al-‘As: “Sejak bilakah engkau memperhambakan manusia sedangkan ibu-ibu mereka melahirkan mereka dalam keadaan merdeka?!” Jawab ‘Amr bin al-‘As: “Sesungguh aku tidak tahu kes ini”.

Sama Di Sisi Tuhan

Demikian Khalifah ‘Umar mengajar kesombongan golongan bangsawan ini. Padahal ‘Amr bin al-‘As seorang sahabat Nabi s.a.w. Namun keadilan itu tidak mengenal keturunan dan latar harta. Semua manusia sama di sisi Allah. Kita semua dari keturunan Adam. Hanya yang lebih kerana nilaian kebaikan jiwa dan ketinggian budi. Nabi s.a.w menyebut: “Wahai manusia! Sesungguhnya tuhan kamu sama, bapa kamu sama (Adam). Ketahuilah! Tiada kelebihan orang arab ke atas ‘ajam (yang bukan arab), atau ‘ajam ke atas arab, atau yang berkulit merah ke atas yang berkulit hitam, atau yang berkulit hitam ke atas yang berkulit merah melainkan ketakwaan” (Riwayat Ahmad dan al-Baihaqi, hadis berstatus hasan).

Jika hendak dikira manusia yang mulia, maka khalifah empat bagi umat ini Abu Bakr, Umar, Uthman dan ‘Ali merupakan insan-insan mulia yang dipilih memegang jawatan khalifah atas kemuliaan diri mereka. Bukan kerana keturunan mereka mendapatkan kuasa ataupun kerana pengaruh harta mereka yang banyak. Sebaliknya kerana kualiti diri mereka dan kemuliaan mereka yang nyatakan oleh Nabi Muhammad s.a.w sendiri. Pun begitu mereka tidak pernah menyatakan ‘kami ini mulia, sahabat sahabat utama Nabi Muhammad maka jangan pertikai perbuatan dan tindakan kami. Siapa pertikai dianggap derhaka pada negara dan bangsa!’. Sama sekali mereka tidak pernah berkata demikian.

Sebaliknya Khalifah Abu Bakar al-Siddiq pada hari dia memegang jawatan khilafah berucap: "Wahai manusia, sesungguhnya aku telah dilantik menjadi pemimpin kamu, bukanlah aku yang terbaik dalam kalangan kamu. Jika aku betul, tolonglah aku. Jika aku salah, betulkanlah aku. " (Ibn Athir, Al-Kamil fi al-Tarikh, 1/361).

Hanya mereka yang perasan sahaja merasakan diri mereka bangsawan yang tidak boleh dipertikaikan. Hanya bangsa ataupun individu yang bodoh, dungu dan feudal ataupun pengampu terlampau sahaja yang menganggap mengkritik golongan bangsawan istana itu satu kesalahan dan menggesa agar pengkritik diambil tindakan. Mereka yang seperti itu mempunyai masalah mental dan akidah sehingga seakan menganggap golongan bangsawan itu bagaikan maksum melebihi para nabi yang diutuskan oleh Tuhan.

Pupus

Perlu diingat, kesamsengan golongan bangsawan telah menyebabkan kebanyakan mereka pupus dari tampuk kuasa. Walaupun Parsi, Rome, China, beberapa Negara Eropah, dan India pernah memiliki empayar dan kekuasaan yang luas, namun ke mana perginya maharaja-maharaja mereka?! Kesemuanya pupus dibuang oleh kehendak rakyat apabila mereka dilihat sudah tidak relevan lagi. Mereka lebih banyak merosakkan dari memberikan manfaat kepada rakyat. Nepal juga telah membuang institusi raja mereka.

Jika kita lihat istana-istana raja-raja Eropah serta pencapaian mereka, mereka bagaikan tidak akan tumbang. Maharaja-maharaja China dan Parsi pasti lebih gah dan hebat dengan tentera dan kemewahan harta dan wanita mereka. Tapi kesemuanya lenyap. Kesemua ini menjadi pengajaran kepada golongan bangsawan yang masih berkuasa dalam pelbagai bangsa agar menjaga adab dan ketertiban mereka, jangan samseng sehingga akhir mereka dicampak oleh rakyat sendiri dan bangsa sendiri.

Salah satu sebab kejayaan bangsa Eropah adalah kerana mereka tidak membiarkan kezaliman raja-raja berterusan. Pembuangan sistem istana dan agama yang diperalatkan oleh istana telah membawa bangsa Eropah maju dan bebas dari cengkaman kezaliman. Inilah yang disebut oleh ‘Amr bin al-‘As ketika mengulas hadis Nabi s.a.w mengenai kiamat berlaku dalam keadaan Rome paling banyak rakyatnya. Kata ‘Amr: “Jika kamu sebut demikian, sesungguhnya pada mereka ada empat ciri yang baik. Pertama; mereka paling santun (forbearing) ketika dalam bahaya. Kedua; Mereka paling pantas bangkit selepas bencana. Ketiga; Paling cepat menyerang balas musuh. Keempat; Mereka paling baik untuk anak yatim, orang miskin dan orang lemah kalangan mereka. Tambahan kelima, satu ciri yang baik lagi indah; mereka golongan yang paling mencegah kezaliman raja-raja”.

Golongan bangsawan sepatutnya menjadi manusia paling hormati dalam sesebuah masyarakat. Mereka paling mematuhi peraturan, paling santun kepada rakyat bawahan dan menjadi teladan kesopanan dan kehalusan budi, bahasa dan akhlak. Ucapan mereka menjadi ikutan, falsafah mereka menjadi pegangan, bahasa mereka menjadi ukuran.

Jika bangsawan itu sekadar menunjukkan kesamsengan kepada rakyat, mendapat pelbagai harta dan tempat atas cengkaman kedudukan padahal ramai lain yang lebih layak, membazir harta awam, memukul sesuka hati orang biasa, mengambil apa saja yang mereka suka, mengungut sesiapa yang mereka mahu, memaki sesiapa yang mereka hendak, maka golongan bangsawan seperti itu sepatutnya dinyahkan dari sesuatu bangsa. Sesuatu bangsa akan terus dalam belenggu kebodohan jika golongan bangsawan seperti itu masih dibiarkan. Golongan samseng yang menyakiti rakyat bukan sahaja patut dibuang, bahkan tidak layak pun untuk ditempat di muzium sejarah mana-mana bangsa pun melainkan dengan catatan hitam ‘samseng’.

Zain Bhikha - Give Thanks to Allah

Wuduk Gabungan Islam & Sains

SITI ZURAIDAH ISMAIL

17 Oktober 2014

ALLAH SWT berfirman: “Wahai orang yang beriman! Apabila kamu hendak melaksanakan solat, basuhlah wajahmu dan tanganmu sampai ke siku dan sapulah kepalamu dan kedua kakimu sampai kedua buku lali. Jika kamu berjunub mandilah. Dan jika kamu sakit atau dalam perjalanan atau kembali kepada tempat berhadas atau menyentuh perempuan, maka jika kamu tidak mendapat air, maka bertayamumlah dengan debu yang baik (suci); usaplah wajahmu dan tanganmu dengan (debu) itu. ALLAH tidak ingin menyukarkanmu, tetapi  Dia hendak membersihkanmu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu, agar kamu bersyukur.  (Surah Al-Maidah: 6)

ALLAH SWT mensyariatkan berwuduk bagi Muslimin ketika hendak melakukan solat bagi membersihkan. Di samping menjaga kesihatan melalui kebersihan secara lahiriah yang dilakukan paling tidak lima kali dalam sehari, wuduk juga membersihkan dari dosa dan kesalahan yang dilakukan anggota badan.

Abu Hurairah RA meriwayatkan Rasulullah SAW bersabda: "Apabila Mukmin berwuduk, kemudian dia membasuh wajahnya keluarlah daripada wajahnya bersama titisan air yang terakhir kesalahan dilakukan dengan pandangan kedua matanya. Apabila dia membasuh kedua tangannya keluarlah dari kedua tangannya bersama titisan air yang terakhir segala kesalahan yang dia lakukan dengan kedua tangannya. Dan apabila dia membasuh kedua kakinya maka akan keluar bersama titisan air yang terakhir segala kesalahan yang dia lakukan dengan kedua kakinya, sampai akhirnya dia akan keluar dalam keadaan bersih dari dosa." (Riwayat Muslim)

Rasulullah SAW  menjelaskan bekas berwuduk pun menjadi saksi bagi orang yang melakukannya dengan bersinarnya anggota badan yang dibasuh dan dicuci ketika berwuduk.

Daripada Abu Hurairah RA dia berkata: "Saya mendengar Nabi SAW  bersabda: "Sesungguhnya umatku akan dipanggil di hari kiamat dalam keadaan wajah, tangan dan kaki yang bercahaya karana bekas-bekas air wuduk mereka. Maka, barang siapa di antara kalian yang dapat menambahkan cahayanya maka hendaklah dia lakukan.” (Riwayat Bukhari & Muslim)

Inilah yang seharusnya menjadi tujuan kita ketika berwuduk agar kita mendapatkan keampunan dan reda ALLAH sebagaimana yang diharapkan dalam setiap amal ibadah dilakukan.

Tetapi, itu tidak menutup  hikmah dan manfaat lain daripada wuduk sebagaimana ditegaskan dalam ayat di atas. ALLAH menyucikan dan membersihkan orang berwuduk secara lahiriah iaitu daripada aspek kesihatan.

Segala kegiatan dilakukan seorang yang berwuduk mulai dari membasuh kedua telapak tangan sehingga membasuh kaki bermanfaat bagi kesihatan badan.

Wuduk adalah ibadah yang sederhana, murah dan mudah, bahkan terkadang dianggap ringan, namun ia mengandungi hikmah luar biasa.

Wuduk menyimpan manfaat yang sangat besar. Ilmu pengetahuan moden khususnya dalam bidang kedoktoran mengkaji mengenainya lantas menemukan  banyaknya manfaat kesihatan yang diperoleh seorang yang sentiasa berwuduk.

Berkumur-kumur antara sunnah berwuduk. Ia membersihkan mulut daripada kuman yang ada dalam air liur,  gigi, lidah dan semua bahagian mulut sehingga dapat mencegah daripada penyakit gusi dan gigi. Juga dapat menguatkan otot mulut dan wajah serta mencegah terjadinya radang saluran pernafasan.

Memasukkan air ke dalam hidung lalu mengeluarkannya juga membersihkan hidung dari kuman yang ada dalamnya dan itu dapat mencegah daripada penyakit hidung dan alat pernafasan.

Membasuh muka dan tangan dapat memberikan kesegaran terhadap wajah dan kedua tangan dan membersihkannya daripada kuman dan debu.

Membasuh muka dan kedua tangan ini juga dapat menghilang peluh dari permukaan kulit dan membuka pori-pori kulit, juga dapat menghilangkan lemak dan minyak yang ada pada kulit wajah dan tangan  disebabkan kelenjar dalam kulit.

Semuanya itu memberikan pengaruh yang besar terhadap kesegaran dan kesihatan tubuh seseorang. Begitu juga dengan membasuh kedua kaki.

Dengan membasuh muka, kedua tangan dan kedua kaki ini juga melancarkan peredaran darah di sekitar anggota tubuh itu sehingga sangat berpengaruh kepada keadaan jiwa seorang mukmin yang menjadi lebih tenang dan jauh daripada reaksi dan emosi yang negatif.

Fakta perubatan menunjukkan peredaran darah di hujung kedua tangan dan kaki lebih lemah dibandingkan dengan bahagian tubuh lainnya kerana tempat yang jauh dari jantung.

Penelitian membuktikan membasuh dan mengurut kedua tangan dan kaki itu secara teratur memperkuat dan melancarkan peredaran darah sehingga menjadikan badan lebih semangat dan segar serta menguatkan pertahanan tubuh terhadap kuman penyakit.

Itulah hikmahnya kenapa ALLAH memerintahkan umat Islam untuk sentiasa bersuci kerana perbuatan berkenaan akan menyucikan mereka dan menyempurnakan nikmat-Nya dan bukan untuk menyusahkan atau menyulitkan mereka.

Firman-Nya: "ALLAH tidak ingin menyukarkanmu, tetapi  Dia hendak membersihkanmu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu, agar kamu bersyukur."  (Surah Al-Maidah 6).

Apa Jawapan Kalian Di Akhirat Wahai Pemimpin!

ABD RAZAK MUTH ALIB, PERUNDING LATIHAN DAN MOTIVASI DI AITC.

17 Oktober 2014

MERENUNG kisah Khalifah Umar bin Abd al-Aziz selepas beliau dilantik menjadi khalifah, amat meruntun jiwa dan perasaan. Pembesar yang menunggu kehadiran Umar bin Abd al-Aziz hairan kenapa beliau tidak muncul di khalayak ramai.

Lalu mereka bertanya kepada anaknya. Kata anaknya: “Ayahku sejak dilantik, beliau terus bersendirian bersolat dan menangis. Apabila ibuku masuk kepadanya, air matanya bercucuran hingga ke janggutnya.

Apabila ditanya, dia berkata: “Wahai Fatimah! Aku dikalungkan urusan umat Muhammad ini yang berbagai bangsa. Maka aku terfikir perihal orang yang fakir, yang lapar, yang sakit lagi derita, orang biasa yang susah, orang yang dizalimi lagi dipaksa, tawanan perang yang di jauh, orang tua yang uzur, orang mempunyai keluarga yang ramai sedangkan wangnya sedikit dan seumpama mereka yang berada di segala tempat dan penjuru negara. Aku tahu Tuhanku akan bertanya aku mengenai mereka pada hari kiamat kelak. Aku bimbang alasanku tidak cukup kukuh untuk menjawabnya, lalu aku pun menangis.” (Lihat: Mahmud al-Baji, Muthul ‘Ulya min Qada al-Islam, 144)

menangis ingat akhirat

Masih ada lagikah pemimpin umat seperti ini? Menangis kerana takutkan saat bertemu Tuhan bagi menjawab segala amanah yang dipertanggungjawabkan. Apabila dilantik menjadi pemimpin, fikirannya kepada kebajikan rakyat, kerana ada yang susah dan melarat, lalu timbul rasa resah apakah jawapannya di akhirat.

Alangkah bahagianya jika kita berada di bawah pemerintahan pemimpin seperti ini. Nasib rakyat benar-benar terjaga. Jauh sekali terasa dianiaya. Suara penderitaan rakyat didengar dan dibela. Adil dan saksama. Kesusahan dan kesenangan dirasai bersama. Jawatan dan pangkat tidak disalah guna untuk kemewahan diri dan sanak keluarga. 

Menjadi pemimpin bukanlah suatu yang mudah dan ringan bagi mereka yang sentiasa ingat bahawa akan ada hari perhitungan di hadapan Tuhan. Semakin tinggi jawatan, semakin berat amanahnya. Semakin berat amanah, semakin banyak soal bicaranya. Jika di dunia seorang pemimpin mampu bercakap keluarkan alasan itu dan ini bagi menghalalkan pengkhianatan amanah yang dilakukan, jangan harap untuk ulanginya di akhirat.

ALLAH SWT mengingatkan: “Pada waktu itu Kami meterai mulut mereka (sejurus); dan (memberi peluang kepada) tangan-tangan mereka memberitahu Kami (kesalahan masing-masing), dan kaki mereka pula menjadi saksi tentang apa yang mereka telah usahakan”. (Surah Yaasin: 65)

Hanya sifat keadilan dan ketakwaan mampu menjamin nasib seorang pemimpin di akhirat kelak. Sebab itulah di dalam hadis yang diriwayatkan al-Bukhari dan Muslim, Abu Hurairah meriwayatkan,  Rasulullah SAW menyenaraikan satu daripada tujuh golongan yang akan mendapat naungan ALLAH SWT di akhirat ialah pemimpin yang adil.

Rakyat pilih pemimpin adil

Justeru menjadi tanggungjawab rakyat juga apabila ingin melantik pemimpin, kriteria yang dinilai ialah tokoh yang berwibawa, bijak, amanah dan mampu memerintah dengan adil.

ALLAH SWT berfirman:memerintahkan kita: "Sesungguhnya ALLAH menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (ALLAH menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya ALLAH dengan (suruhan-Nya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya ALLAH sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat." (Surah Al-Nisa’: 58)

Rakyat perlu mengangkat pemimpin yang bijak, amanah dan adil. Malanglah bagi sebuah masyarakat jika yang dinilai layak menjadi pemimpin ialah mereka yang hartanya melimpah ruah, rumah tersergam indah, pakaian dan kereta serba mewah, tetapi amanah dan keadilannya punah ranah. 

Tidak salah pemimpin kaya

Tidak salah untuk pemimpin menjadi kaya raya, asalkan kekayaan itu adalah hasil titik peluhnya secara halal. Mudah-mudahan kekayaannya itu dapat membantu menyempurnakan lagi tanggungjawabnya kepada rakyat jelata. Jika pemimpin yang diangkat hanya memikirkan kekayaan dirinya, maka akan terjadilah rakyat disuruh berjimat cermat, tidak membeli barangan yang mewah, sambil itu dia mengangkat telefon bimbit terbarunya dengan megah.

Ini satu musibah!

Islam tidak menghalang pemimpin mahupun rakyat untuk menjadi kaya. Tetapi biarlah ia diperolehi dan dinikmati secara halal, adil dan saksama. Kekayaan itu pula dimanfaatkan untuk meningkatkan kekuatan umat. Bukan untuk memuaskan nafsu tamak individu. Jika pemimpin kita kaya raya, tetapi rakyat masih ada yang merana, apakah patut kita berasa bangga?

Pemimpin yang dicari

Kita mencari pemimpin yang memperjuangkan kebenaran dan menegakkan keadilan berdasarkan syariat Islam. Said bin Suwaid di dalam khutbahnya pernah berkata: “Wahai manusia, sesungguhnya Islam mempunyai dinding yang kuat dan pintu yang utuh. Dinding Islam ialah kebenaran dan pintunya ialah keadilan. Islam akan sentiasa kuat selagi mana pemerintahnya bersifat tegas. Ketegasan pemerintah bukanlah membunuh dengan pedang atau memukul dengan cemeti tetapi dengan menegakkan perkara yang benar dan memerintah dengan adil.” (Ibn Abd Rabbihi, al-‘Aqd al-Farid, 1/33)

Pemimpin yang menjadikan akhirat sebagai matlamat, tidak akan tergamak untuk khianat kepada amanah rakyat. Rakyat akan dipimpin agar taat kepada ALLAH dan Rasul supaya dapat menuju akhirat dengan selamat.

Hayati ucapan khalifah pertama, Abu Bakr al-Siddiq semasa diberikan amanah pemerintahan: “Wahai manusia, sesungguhnya aku telah dilantik menjadi pemimpin kamu, bukanlah aku yang terbaik dalam kalangan kamu. Jika aku betul, tolonglah aku.

“Jika aku salah, betulkanlah aku. Benar itu adalah amanah, bohong itu adalah khianat. Orang yang lemah di kalangan kamu adalah kuat di sisi sehingga aku mengembalikan haknya. Orang yang kuat di kalangan kamu, lemah di sisiku sehingga aku mengambil daripadanya hak (menghalang apa yang bukan haknya), insya-ALLAH.

“Jangan kamu meninggalkan jihad, kerana tidak ada kaum yang meninggalkan jihad, melainkan ALLAH timpakan mereka dengan kehinaan. Taatlah aku selagi aku taatkan ALLAH dan Rasul-Nya. Jika aku derhakakan ALLAH dan Rasul-Nya, maka tiada ketaatan untukku.” (Ibn Athir, Al-Kamil fi al-Tarikh, 1/361)

Wahai pemimpin, kami dambakan keadilan, kejujuran dan keprihatinan kalian di dunia ini. Kami akan mati, kalian juga akan mati. Apa jawapan kita di akhirat nanti?

INILAH PETA KEHIDUPAN

Hidup mesti dilihat mengikut ketetapan Penciptanya. Hanya dengan itu kejayaan dan kebahagiaan yang hakiki dan abadi dapat dimiliki. What you get is what you see – apa yang kita dapat, bergantung kepada apa yang dilihat. Dan tidak ada penglihatan yang paling tepat dan jelas melainkan dirujuk kepada pandangan Allah.

Mereka yang dapat mengikut ketetapan Allah itulah yang dikatakan celik mata hati – melihat hidup dengan penuh kesedaran. Untuk jadi sedar (celik mata hati) kita perlu memahami skrip kehidupan seperti yang telah ditentukan oleh Allah s.w.t. Kita tidak minta untuk dihidupkan tetapi hidup ini adalah kurniaan daripada Allah.

Untuk hidup selamat, tenang, dan bahagia, hiduplah mengikut “skrip” Pencipta. Jadilah hamba yang sebenar kerana itu menentukan bagaimana kita melihat hidup ini. Who you are determines how you see – siapa anda menentukan bagaimana anda melihat (memandang). Jadi, apabila kita merasakan diri kita hamba Allah, maka kita akan melihat hidup ini dari kaca mata Penciptanya (Allah)!

 Skrip Kehidupan

Skrip kehidupan inilah jika dilalui dengan penuh iltizam dan istiqamah, akan menghasilkan kemenangan yang bersepadu antara diri dan masyarakat, material dan spiritual, dunia, dan akhirat. Kita akan mendapat apa yang sepatutnya dan sewajarnya yang kita dapat. Sebaliknya, jika apa yang kita lihat tersalah ataupun tersasar, maka apa yang kita dapat juga akan tersasar. Kita akan menyesal di dunia, lebih-lebih lagi di akhirat kerana kita dapat apa yang sepatutnya “tidak kita dapat”. Terasa benarlah hidup di dunia hanya sia-sia. 

Inilah yang digambarkan oleh firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya (dengan keterangan yang tersebut), Kami memberi amaran kepada kamu mengenai azab yang dekat masa datangnya – iaitu hari seseorang melihat apa yang diusahakannya, dan (pada hari itu) orang yang kafir akan berkata: “Alangkah baiknya kalau aku menjadi tanah (supaya aku tidak dibangkitkan untuk dihitung amalku dan menerima balasan).” (Surah al-Naba’ 78: 40).

Apakah hanya apabila kita berada di dalam kubur, barulah kita akan tersentak (tersedar) dalam memahami apa sebenarnya hakikat hidup ini? Pada waktu itu baru kita faham dan akur tentang apa tujuan kita dihidupkan di dunia. Dan di situ jualah baru kita sedar apa yang paling bernilai dan apa yang tidak bernilai dalam hidup. Pendek kata sewaktu itulah pandangan kita tentang hidup (worldview) akan tepat dan jelas.

Namun sayang sekali, di sana segala-gala yang tepat dan jelas itu sudah tidak berguna lagi.

Kata hukama: “Beramallah ketika berada di tempat yang tidak ada ganjaran tetapi ada peluang beramal (dunia), sebelum kita berpindah ke tempat yang hanya ada ganjaran tetapi sudah tidak ada peluang beramal (akhirat).”

Oleh itu adalah lebih baik kita terlebih dahulu sedar ketika hidup di dunia (kerana kita masih ada peluang untuk memperbaiki diri dan membetulkan kesilapan), daripada kita tersedar ketika berada di alam kubur, yang pada ketika itu segala-galanya sudah tidak berguna lagi.

Umar Ibn Abd. Aziz pernah berkata, manusia diciptakan untuk selamanya. Mengapa Umar berkata begitu? Maksudnya, bermula manusia diciptakan buat kali pertama, diri manusia akan terus hidup dan mengembara dari satu alam ke satu alam. Kembara ini hanya akan berakhir sama ada di syurga atau di neraka. Di perhentian terakhir itulah manusia akan hidup berkekalan, sama ada dengan limpahan nikmat, atau mendapat azab buat selama-lamanya. Sebelum tiba di titik pengakhiran itu, manusia akan terus mengembara.

Ada kalanya bersama jasad, ada masanya hanya dengan roh sahaja. Setiap alam berbeza daripada alam sebelumnya. Kembara itu adalah satu perjalanan yang panjang. Penuh ujian dan cabaran. Dan perbezaan alam itu menuntut peranan dan respons yang berbeza pula. Apakah alam-alam itu?

 Takah Hidup Insan

Kembara manusia bermula dari alam roh. Di sana manusia tidak mempunyai jasad. Tidak ada jantina, lelaki ataupun perempuan. Bagaimana keadaan kita pada waktu itu? Sangat sedikit yang kita ketahui tentang alam itu. Firman Allah: “Jika kamu bertanya tentang roh, katakan yang roh itu urusan Tuhanmu. Dan tidaklah kamu mengetahui daripada ilmu Allah melainkan sedikit sekali.” (Surah al-Israk 17: 85)

 Alam Roh

Tetapi apa yang pasti di alam itu manusia sangat rapat dengan Tuhan. Sehingga pengakuan ini dicatat dalam al-Quran:

“Bukankah Aku ini Tuhanmu? Roh menjawab, ya kami menjadi saksi (kewujudan-Mu).” (Surah al-A’raf 7: 172)

Pada ketika itu, roh sangat kenal dan mengakui keesaan Allah sebagai Rabb (Penciptanya). Pada ketika itu juga roh berjanji untuk menjadi hamba Allah yang patuh. Perjanjian ini termeterai antara manusia dengan Allah sehingga dengan itu manusia sanggup memikul amanah sebagai khalifah di muka bumi. Walaupun semua makhluk lain menolak amanah ini, manusia sebaliknya, telah menyatakan kesanggupannya.

Dan kesediaan ini menyebabkan manusia menjadi pelakar sejarah dalam kehidupan di muka bumi dan memberi impak yang besar kesannya kepada kehidupannya sendiri. Firman Allah: “Sesungguhnya Kami telah kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya kerana bimbang tidak dapat menyempurnakannya dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya. (Ingatlah) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara-perkara yang tidak patut dikerjakan.” (Surah al-Ahzab 33: 72).

Tidak diketahui berapa lama tempoh manusia berada di alam roh. Namun yang pastinya setiap manusia mengambil gilirannya untuk “diturunkan” ke alam dunia. Kita pun datang ke bumi generasi demi generasi. Sayangnya, pengakuan, perjanjian, kesanggupan dan segala yang berlaku di alam roh seolah-olah sudah dilupakan oleh manusia. Mengapa kita boleh lupa? Memang logik kita lupa kerana alam itu telah begitu lama kita tinggalkan. Sedangkan hal yang berlaku seminggu yang lalu pun kita boleh ‘terlupa’, inikan pula entah berapa ratus ribu tahun sudah kita membuat perjanjian itu?

 Alam Rahim

Sebelum dilahirkan ke alam dunia, manusia terlebih dahulu “transit” di alam rahim. Alam rahim terletak di dalam perut ibu. Indah sekali namanya; Rahim (nama Allah Al-Rahim). Sekali gus melambangkan kasih sayang seorang ibu terhadap anaknya, yang hakikatnya berasal daripada kasih sayang Allah. Di sini janin dilindungi untuk menjadi seorang bayi.

Bayi akan tinggal di alam yang kukuh dan penuh kasih sayang ini selama lebih kurang 9 bulan 10 hari (mengikut kebiasaannya). Dalam tempoh tersebut ada beberapa proses biologi dan rohani berlaku. Daripada sari pati tanah, menjadi nutfah, kemudian menjadi alaqah dan diikuti pembentukan mudghah. Kemudian menjadi tulang dan selepas itu mula diliputi dengan daging, dan dibungkus dengan kulit. Akhirnya terbentuklah bayi yang lengkap sifatnya.

Di alam rahim ada beberapa perkara telah ditentukan. Antaranya rezeki, tempoh kehidupan, celaka atau bahagianya.

Hadis daripada Abdullah bin Mas’ud r.a dia berkata, Rasulullah s.a.w. seorang yang benar serta dipercayai pernah bersabda: “Kejadian seseorang itu dikumpulkan di dalam perut ibunya selama empat puluh hari. Sebaik sahaja genap empat puluh hari kali kedua terbentuklah segumpal darah beku. Manakala genap empat puluh hari kali ketiga bertukar menjadi seketul daging. Kemudian Allah s.w.t. mengutus malaikat untuk meniupkan roh serta memerintah supaya menulis empat perkara iaitu ditentukan rezeki, tempoh kematian, amalan serta nasibnya sama ada mendapat kecelakaan atau kebahagiaan. Maha suci Allah s.w.t. di mana tiada tuhan selain-Nya, seandainya seseorang itu melakukan amalan sebagaimana yang dilakukan oleh penghuni syurga sehinggalah kehidupannya hanya tinggal sehasta dari tempoh kematiannya, tetapi disebabkan ketentuan takdir, nescaya dia akan bertukar dengan melakukan amalan sebagaimana yang dilakukan oleh penghuni neraka sehingga dia memasukinya. Begitu juga dengan mereka yang melakukan amalan ahli neraka, tetapi disebabkan oleh ketentuan takdir nescaya dia akan bertukar dengan melakukan amalan sebagaimana yang dilakukan oleh penghuni syurga sehinggalah dia memasukinya.”

Tegasnya, segala persediaan dan kelengkapan untuk menuju alam dunia telah dipersiapkan di sini. Jasadnya mula dilengkapi oleh komponen pancaindera (pendengaran, penglihatan, sentuhan, rasa dan lain-lain). Sepertimana penyelam yang perlu memakai pakaian khas untuk menyelam, lengkap dengan bekalan oksigennya, maka begitulah manusia yang berpindah ke alam dunia, pakaian khasnya ialah jasad dan kelengkapannya ialah pancaindera.

 Alam Dunia

Tiba masanya, butang hidup pun di“on”kan. Manusia pun lahir ke alam dunia dengan diiringi tangisan. Tangisan ini ada maknanya yang tersendiri. Dalam kalangan ahli kerohanian ada yang mentafsirkan tangisan ini sebagai tanda protes bayi tersebut terhadap syaitan yang sejak lahir sahaja manusia ke dunia sudah diajak kepada kejahatan. Begitulah erti tangisan itu.

Manakala ahli perubatan pula menjelaskan bahawa tangisan itu diperlukan untuk si bayi mula mengepam oksigen ke paru-parunya yang baru berfungsi.

Apa pun makna dan tafsirannya, hidup memang dimulakan dengan tangisan, di celah-celah kehidupan ada tangisan dan diakhiri dengan tangisan. Tidak ada manusia yang lahir dengan ketawa!

Di alam dunia inilah bermulanya ujian kerana memang manusia hidup untuk diuji. Firman Allah yang bermaksud: “Dijadikan mati dan hidup bagi kamu untuk menguji siapakah antara kamu yang terbaik amalannya.” (Surah al-Mulk 67:2)

Lazimnya hidup manusia ini sekitar 60 hingga 70 tahun, namun perlu diingat, hidup di dunia inilah yang paling kritikal, kerana ia menentukan sama ada kita bahagia atau derita selama-lamanya. Dunia ini penuh dengan ujian. Dunia umpama “dewan peperiksaan”. Manusia mesti menjawab beberapa “soalan peperiksaan” yang sebenarnya telah pun “bocor”. Saya katakan demikian kerana soalan-soalan yang akan ditanyakan di alam kubur dan alam Mahsyar itu telah pun dimaklumkan kepada manusia di dunia lagi. Berikut adalah soalan-soalan itu:

 Soalan Dalam kubur:

Siapa Tuhan kamu?

Siapa Imam kamu?

Siapa saudara kamu?

Apakah kiblat kamu?

 Soalan di Alam Mahsyar:

Ke mana hartamu kamu belanjakan?

Ke mana ilmumu kamu gunakan?

Ke mana umurmu kamu sia-siakan?

Bagaimana umur muda kamu habiskan?

Namun, harus diingat soalan-soalan itu bukan dijawab secara lisan berdasarkan pemikiran. Tetapi perbuatan dan amalan kita di alam dunia itulah yang membantu memberi ‘jawapan’ kepada soalan-soalan itu. Jika kita melakukan sesuatu yang selaras dengan kehendak Allah, maka itu jawapan kepada soalan “Siapa Tuhan kamu?”. Jika kita benar-benar mengikut panduan sunnah Rasulullah, maka itulah jawapan kepada soalan “Siapa imam kamu?”

 Alam Barzakh (Alam Kubur)

Hidup di dunia akan berakhir melalui proses kematian. Jika kelahiran adalah proses yang membawa kita pindah dari alam rahim ke alam dunia, maka mati pula adalah proses yang membawa kita pindah dari alam dunia ke alam barzakh. Hakikatnya, kelahiran dan kematian adalah sama – satu proses yang mesti dilalui sebelum berpindah ke alam selepas dari alam sebelumnya. Sayangnya, ramai manusia yang hanya membuat persediaan untuk menghadapi kelahiran berbanding kematian. Kain lampin lebih popular daripada kain kapan!

Alam barzakh (ertinya pemisah) ialah sempadan antara dunia dan akhirat. Di sana manusia ibarat dalam tahanan reman, sementara menunggu saat perbicaraan. Tetapi di alam barzakh ini sudah ada petunjuk-petunjuk awal sama ada kembara seterusnya akan berjalan dengan baik atau sebaliknya. Di sini sudah mula soal siasat terhadap segala perlakuan di dunia. Dua malaikat, Munkar dan Nakir, sudah menjalankan tugas awalnya. Mukadimah nikmat (bagi yang soleh) dan mukadimah azab (bagi yang toleh) sudah ketara dan dirasai. Di sini manusia akan menunggu saat perbicaraan sama ada dalam keadaan selesa atau seksa. Perbicaraan dan keputusan muktamadnya adalah di Padang Mahsyar.

 Alam Mahsyar

Dua tiupan (bumi dilipatkan semula dengan sistem aturannya diterbalikkan. Dan berlakulah letupan kuat). Sangkakala dikumandangkan oleh Israfil – kali pertama untuk mematikan mereka yang masih hidup di saat itu dan kali kedua untuk menghidupkan semula semua yang sudah mati. Manusia pun dibangkitkan semula dari alam kubur menuju Mahsyar. Pelbagai rupa dan cara manusia ke sana ditentukan oleh amalan masing-masing. Visualnya, digambarkan dengan jelas dalam peristiwa Israk Mikraj.

Di sanalah keadilan yang mutlak dan muktamad ditegakkan. Jika di dunia yang benar tidak selalu dimenangkan, dan yang salah tidak selalu dikalahkan, tetapi di akhirat yang benar pasti menang, yang salah pasti kalah. Allah Maha Adil dalam menentukan sesuatu hukuman.

Walaupun Dia Hakim yang Maha Mengetahui, namun Dia masih mahu pengadilan itu dibuktikan oleh para saksi. Sedangkan apa perlunya saksi jika segala-galanya sudah diketahui? Ketika itu anggota badan kitalah yang menjadi saksi – segalanya dibenarkan bersuara malah mendakwa.

 Alam Syurga atau Neraka

Setelah menerima catatan amal (lengkap dengan fakta dan data yang terperinci), yang bukan hanya mencatat setiap langkahan kaki tetapi juga lintasan hati, maka “keputusan” peperiksaan itu melayakkan manusia ke alam syurga jika berjaya dan ke alam neraka jika gagal. Di sanalah kembara yang panjang itu berakhir. Ada yang “happy ending”. Ada pula yang berakhir dengan sengsara. Sampai bila? Sampai bila-bila. Tidak ada kembara lagi selepas itu! Itulah hidup yang hakiki dan di sanalah perhentian yang abadi.

Sehingga di sini istirahatkan minda anda kerana lelah juga menyusuri perjalanan hidup kita. Itu baru menerusi perantaraan minda atau pemikiran. Perjalanan sebenarnya tentu menuntut kelelahan yang berganda. Kembara ini penuh liku, cabaran dan kesusahan. Jika kembara di satu alam (dunia) ini pun kita boleh tersesat dan melarat, apatah lagi kembara yang melalui di lima alam yang serba unik itu.

Dan yang paling penting ialah bagaimana hendak menjalani kehidupan yang sebaik-baiknya di alam dunia – alam yang sedang kita hidup sekarang. Masa lalu tidak dapat diputar kembali. Kita tidak boleh merayu untuk tidak dijadikan, menerima amanah dan dihantar ke dunia.

Manakala masa depan, tidak boleh dijangkau. Apa yang penting ialah kita boleh menentukan masa depan (di Alam Barzakh, Mahsyar, Syurga atau Neraka) dengan bekerja kuat pada hari ini (di dunia) dengan input dan peringatan yang kita dapat daripada masa lampau (di alam roh). Insya-Allah.

Dari Blog Ustaz Pahrol Mohd Juoi

http://genta-rasa.com/2014/10/14/inilah-peta-kehidupan/#more-2957

Hidup Tenang Jika Reda Hadapi Ujian

Oleh Maslina Alias

bhagama@bh.com.my

Setiap manusia akan menghadapi mati, sama ada bersedia atau tidak, kita akan dipanggil menghadap Ilahi apabila tiba waktunya. Apa yang didambakan setiap manusia ialah apabila tiba ajalnya nanti, Allah SWT memanggilnya dengan panggilan 'wahai jiwa yang tenang'.

Manusia terlalu inginkan ketenangan sehinggakan sanggup memburu kekayaan dan kemasyhuran yang disangkakan boleh memberi ketenangan. Ketenangan tidak boleh dianggap sebagai aksesori persekitaran, justeru, kekayaan bukanlah kayu pengukur kepada ketenangan.

Malah, seseorang itu mungkin tidak memiliki kekayaan, tetapi beliau memiliki ketenangan yang luar biasa. Begitulah permulaan bicara topik 'Radhiah, Mardhiah' oleh Ustaz Zul Ramli Mohamed Razali, dalam program Usrah Nurani yang bersiaran jam 1.15 petang Jumaat di IKIMfm.

Kunci ketenangan

Zul Ramli memetik kata-kata Imam Ghazali, manusia akan mati mengikut cara bagaimana dia hidup. Oleh itu katanya, jika kita mahukan saat mati itu mendapat ketenangan, maka kehidupan kita di dunia juga perlu mendapat ketenangan.

Setiap manusia perlu memasang niat dan berazam memulakan kehidupan yang baru dan bangkit menjalani kehidupan dengan penuh ketenangan dan anak kunci ketenangan ialah firman Allah SWT yang bermaksud: "Kembalilah kepada Tuhanmu dalam keadaan engkau reda kepada Allah dan Allah reda kepadamu." (Surah al-Fajr, ayat 28)

Menjawab persoalan Helmi mengenai seorang ibu yang pernah mengatakan bahawa kelahiran anak boleh menyebabkannya jatuh bankrap dan berputus asa dengan kehidupannya, Zul Ramli berkata, manusia dikurniakan keupayaan untuk memilih menerima atau menolak kesusahan yang datang.

Menerima bermaksud kita reda dengan apa yang telah berlaku kepada diri dan menolak bermaksud tidak reda serta menyalahkan takdir yang ditentukan kepada kita. Perkara pertama yang perlu diterima oleh setiap orang Islam ialah kita adalah hamba Allah SWT, kepada-Nya kita menyembah dan memohon pertolongan.

Helmi mengaitkan reda dengan tanggungjawab sebagai hamba kepada Pencipta dan memuliakan Nabi SAW serta tanggungjawab sebagai anak kepada ibu bapa. Sesungguhnya reda Allah SWT itu terletak kepada reda kedua-dua ibu bapa.

Selain itu, sebagai manusia kita juga bertanggungjawab untuk menyumbang terhadap agama dan masyarakat. Hamka pernah mengatakan, 'Kalau hidup sekadar hidup, babi di hutan pun hidup. Kalau bekerja sekadar bekerja, kera juga bekerja'.

Apabila kita mula menyoal diri mengenai tanggungjawab kita, Allah SWT akan mencampakkan ketenangan dalam diri kita.

Kupasan mengenai reda, meredai

Dr Nik Roskiman mengupas lanjut mengenai dua komponen penting iaitu reda dan meredai dengan memetik kata-kata Hasan Al Basri, 'Sekiranya kita ingin mengetahui kedudukan kita di sisi Allah SWT, maka lihatlah kedudukan Allah SWT di sisi kita.'

Katanya, bagaimana kita meletakkan Allah SWT dalam kehidupan seharian, sama ada kita mengutamakan Allah SWT dalam setiap perkara yang dilakukan ataupun tidak. Itulah petanda kita dekat atau jauh daripada reda Allah SWT.

Dalam konteks yang sama, Dr Nik Roskiman mengatakan reda itu bagaimana kita menerima qada dan qadar yang ditentukan Allah SWT kepada hambanya. Nabi SAW sentiasa memanjatkan syukur kepada Allah SWT sama ada dikurniakan kebaikan, kebahagiaan atau ditimpa musibah dan ujian.

Kita perlu yakin apa sahaja yang Allah SWT timpakan sama ada baik atau buruk adalah untuk kebaikan kita.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Boleh jadi kamu membenci sesuatu, pada hal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, pada hal ia amat buruk bagimu. Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui." (Surah Al-Baqarah, ayat 216)

Saat ujian datang, mungkin susah bagi kita untuk menghadapinya, menjadi seorang yang reda iaitu tenang menerima ujian. Apabila ujian datang kepada seseorang yang tidak mempunyai latihan, sudah pasti ia akan memusnahkan dirinya.

Zul Ramli mengajak ahli usrah dan pendengar bersama melatih diri menghadapi ujian. Beliau mengambil contoh pemain bola yang akan bertanding hanya selama 90 minit yang tidak pernah berhenti membuat latihan.

Tidak boleh elak ujian

Manusia tidak boleh lari daripada ujian. Setiap orang inginkan kebahagiaan, namun tidak semua dapat mengecapinya. Tidak ada seorang manusia yang inginkan ujian, tetapi setiap orang akan mendapat ujian.

Zul Ramli merujuk reda sebagai buah dan manusia sudah pasti tidak dapat membaiki buah, tetapi manusia boleh membaiki akarnya. Untuk mendapatkan buah yang manis kita tidak boleh menyuntik gula padanya, tetapi perlu membajai akarnya.

Reda dalam Islam adalah akhlak dan kita perlu kembali kepada perkara utama iaitu mengenal Allah SWT dan persoalan akhirat. Manusia boleh menerima ujian apabila kenal dengan Allah SWT dan membawa akhirat ke dalam diri. Itulah yang dikatakan sebagai latihan untuk menghadapi ujian.

* Penulis ialah penyampai dan Penerbit Rancangan Kanan IKIMfm

IPT perlu wujudkan iklim ilmu seperti sebuah taman - Raja Nazrin

SULTAN Nazrin Muizzuddin Shah menyampaikan Ijazah Kehormat Doktor Hubungan Antarabangsa kepada Tan Sri Ahmad Kamil Jaafar semasa Istiadat Konvokesyen Universiti Malaya Ke-53 di Kuala Lumpur, semalam.

KUALA LUMPUR 13 Okt. - Institusi pengajian tinggi (IPT) negara perlu menjadi gedung yang berupaya melahirkan graduan berminda terbuka dengan mewujudkan iklim ilmu serta persekitaran pembelajaran bersifat seperti sebuah taman, bukannya menjadikan universiti seumpama ladang.

Sultan Perak, Sultan Nazrin Muizzuddin Shah bertitah, dalam usaha melahirkan graduan berminda terbuka, pentadbiran universiti perlu mencerminkan karakter sebuah taman yang di dalamnya terkandung kepelbagaian flora dan fauna baik dari segi bentuk, saiz, bau mahu pun rupa.

Titah baginda, minda terbuka adalah aset kerana dengan pemikiran tersebut lahirnya persefahaman, keharmonian, berupaya memerdekakan jiwa individu daripada sikap prejudis, menyuburkan sifat toleransi, melahirkan idea baharu dan membantu mengukuhkan amalan demokrasi.

"Universiti jangan sama sekali memiliki identiti ladang. Ladang menumpukan tanaman yang terbatas, serupa dan sama, disusun menurut kontur dan barisan yang tegar. Dituai hasilnya secara bermusim, diracun dan dibunuh tumbuhan lain yang cuba menjalar di persekitaran ladang.

"Universiti hendaklah memiliki identiti sebuah taman yang me­ngandungi kekayaan pelbagai flora dan fauna, hidup subur dan segar dari pepohon besar kepada tumbuhan renek, merimbun lagi melata dengan pelbagai bentuk, saiz, warna dan bauan," titah baginda di sini hari ini.

Sultan Nazrin bertitah demikian semasa Istiadat Konvokesyen Universiti Malaya (UM) Ke-53 yang diadakan serentak bersempena pe­masyhuran baginda sebagai Canselor UM keempat bagi menggantikan ayahandanya, Almarhum Sultan Azlan Muhibbuddin Shah yang mangkat Mei lalu.

Pada majlis istiadat tersebut juga, bekas Yang Dipertua Dewan Rakyat, Tan Sri Ramli Ngah Talib turut dimasyhurkan sebagai Pro Canselor UM sebagai pengiktirafan terhadap pengetahuan dan pengalaman beliau dalam bidang ilmu yang diyakini dapat memanfaatkan UM.

Pada konvokesyen kali ini, seramai 5,257 graduan akan menerima diploma dan ijazah masing-masing dengan dua tokoh, Tan Sri Ahmad Kamil Jaafar dianugerahkan Ijazah Kehormat Doktor Hubungan Antarabangsa manakala Datuk Rasammah Noami (Ijazah Kehormat Doktor Pendidikan).

Selain itu, dua graduan yang memperoleh keputusan cemerlang sepanjang pengajian mereka pula akan menerima Anugerah Pelajaran Diraja iaitu Izhar Mustaqin Madisa, graduan Ijazah Sarjana Muda Sains dan Seni Bina serta Lim Dwem Wei, graduan Ijazah Sarjana Muda Ekonomi.

Dalam pada itu Sultan Nazrin bertitah, para pensyarah juga hendaklah memiliki prinsip dan hikmah bagi menyuburkan sesebuah taman ilmu dengan memiliki karakter penjaga taman iaitu tidak menebang dahan atau mencabut akar sebaliknya hanya memotong ranting yang reput.

"Universiti adalah gedung terkumpulnya khazanah ilmu dan modal intelek. Khazanah intelek perlu diurus tadbir dengan minda terbuka, inovatif lagi kritikal manakala modal intelek pula harus dilaburkan melalui budaya yang berupaya memerdekakan idea baharu," titah baginda.

Melayu lemah, salah siapa?

MUHAMMAD ALI HASHIM

13 Oktober 2014

SEMUA Melayu yang cintakan bangsanya pasti berasakan kedudukan Melayu hari ini paling tertekan dan terancam, iaitu situasi genting yang belum pernah berlaku dalam sejarah kehidupan bangsa. Hari ini semakin ramai melihat ancaman terhadap Melayu satu isu hidup-mati bangsa atau existential threat, kerana Melayu dihujani ancaman serentak dari semua sudut kehidupan.

Bukan sahaja ekonomi layu dan politik tergugat sejak beberapa lama. Kali ini semua hak Melayu dipersoal, termasuk status dan hak di sisi undang-undang dan perlembagaan. Demikian juga keutuhan sosial dan budaya Melayu digoncang hingga ke akar-umbi, langsung mencabar kedudukan agama dan nilai hidup serta tamadun Melayu sekali pun. Prospek generasi depan Melayu semakin tidak menjanjikan kepastian, seolah-olah semua yang dimiliki dan dicapai selama ini semakin beransur terlepas daripada genggaman dan kawalan bangsa.

Tambahan pula, sumber ancaman bukan sahaja berciri domestik atau dalam negara. Badai dan gelora global kelihatan lebih kencang menggugat dan melanda semua. Kedudukan Melayu sebagai Muslim turut tercabar hebat setelah negara dan umat Islam seluruh dunia semakin tergugat, terjejas konflik dan keganasan berpanjangan, mengakibatkan kesucian dan kebesaran agama Islam dan status tamadun umat terbaik atau “khaira ummah” dicabar dan dipersoal.

Bukan masa menuding jari

Ancaman kepada Melayu dan masa depan mereka menjadi lebih genting dan membimbangkan apabila barisan kepimpinan dan elit Melayu di puncak masyarakat kelihatan semakin rancak menuding jari sesama sendiri. Harapan bangsa Melayu kepada pemimpin di segala peringkat dan lapisan sebenarnya sangat tinggi; mengharapkan kuasa, kedudukan, sumber dan pengaruh yang ada pada mereka digunakan untuk menunjukkan jalan keluar mendapatkan penyelesaian terbaik.

Sebaliknya ramai pemimpin Melayu semakin mengecewakan kerana tidak kelihatan dapat bertindak dengan hikmah dan bijaksana meyakinkan semua membulatkan bangsa. Ada yang kelihatan berminat merebut kerusi dan kuasa, tetapi kemudiannya menggunakan semuanya untuk menegakkan perjuangan sempit parti atau agenda politik dan kedudukan peribadi. Terlalu ramai pemimpin politik Melayu kelihatan lebih mengutamakan memenangi PRU akan datang, langsung sanggup mengetepikan kepentingan lebih besar bangsa, agama dan negara.

Lebih buruk, apabila ada pemimpin politik lebih gemar menuding jari menuduh dan menyalahkan sesama sendiri, termasuk menonjolkan kelemahan pemimpin lama yang diganti, sekali pun semua terbabit bersama parti. Malang sekali bagi bangsa Melayu jika kecenderungan menuding jari ini sebenarnya mencerminkan kebankrapan idea dan ketandusan daya fikir berstrategi; juga kehilangan hikmah dan kebijaksanaan pemimpin dan golongan elit Melayu serta merosotnya kebesaran jiwa barisan pemimpin Melayu.

Tuduh-menuduh mengecewakan

Justeru, pasti ramai Melayu kecewa apabila tokoh hebat Melayu, iaitu pemimpin politik seperti Tun Mahathir Mohamed dan pembesar agama seperti Tan Sri Harussani Zakaria, Mufti Perak, kedua-dua sangat disanjung tinggi, dihormati dan disegani oleh bangsa Melayu, dilaporkan telah bertikam lidah secara terbuka di media mengenai kontroversi punca ramainya remaja Melayu mengangkat senjata berjihad ke Syria. (Lihat Malay Mail Online, 2 Oktober, 2014).

Tidak kena pada tempatnya jika pejuang besar politik menuding jari menyalahkan pemimpin agama atas berlakunya peristiwa ini.  Lebih-lebih lagi, selagi kemiskinan dan kesempitan hidup, juga rasuah dan korupsi, penyelewengan, ketidakadilan dan kezaliman ekonomi serta keangkuhan dan penyalahgunaan kuasa di negara sendiri tidak tegas diatasi dan tidak berkesan dibasmi oleh pejuang politik.  

Demikian juga sebaliknya, apabila pemimpin agama menuduh pejuang politik dan kelemahan dasar kerajaan sebagai sebab utama remaja Melayu berjihad menyertai Negara Islam (IS) di Syria, dikatakan kerana kegagalan kerajaan menyeimbangkan ekonomi dan melindungi hak milik harta Melayu dan umat Islam. Apakah wajar kita hentikan pembangunan perindustrian dan perlahankan pertumbuhan ekonomi cuma kerana takutkan Melayu terpinggir dan ketinggalan?

Justeru, tidak ada manfaatnya bangsa Melayu diheret ke dalam kancah tuduh-menuduh seperti ini. Dalam sistem demokrasi, perdebatan, perbalahan dan lontaran idea serta pandangan pro-kontra suatu proses digalakkan untuk mencari titik pertemuan rumusan terbaik dijadikan teras persepakatan dan kebulatan maju ke depan.

Malangnya, dalam sistem demokrasi separa matang seperti di Malaysia, masyarakat masih terlampau terpengaruh oleh kesetiaan kepada peribadi seseorang pemimpin dan lebih menilai baik-buruk atau salah-benar sesuatu isu berlandaskan siapa yang menutur atau memperkatakannya dan tidak menilai secara objektif makna, pengertian atau kesan dan impak sebenar terhadap kepentingan bangsa dan agama daripada apa yang diperkatakan.

Yang membimbangkan ialah apabila perbezaan pendapat dan pandangan tidak dilihat sebagai satu proses mencapai keputusan dan mencari penyelesaian menuju persepakatan dan kebulatan. Lebih merosakkan apabila masyarakat Melayu amnya dengan penuh emosi, turut terjun terbabit sama dalam kancah tuding-menuding dan tuduh-menuduh, taksub pula berpuak dan berpihak menyokong pemimpin kesukaan masing-masing sehingga melupakan kepentingan besar bangsa, agama dan negara.

Jihad sebagai jalan keluar

Inilah bahayanya apabila Melayu tidak memandang serius dan tidak memahami dengan mendalam cabaran dan ancaman hidup-mati yang sedang dihadapi bangsa. Seolah-olah bangsa Melayu telah menjadikan berpolitik satu sukan baru, dijadikan acara tontonan dan hiburan meraih minat tepuk-sorak bangsa.

Apabila politik menjadi acara sukan, pasti ada golongan yang akan taksub dengan wira dan menjulang juara masing-masing, setia kepada warna dan simbol pilihan tanpa mempedulikan makna dan pengertian sebenar perjuangan. Juga, apabila persoalan hidup-mati bangsa dan agama dijadikan satu acara sukan, misalnya membabitkan pertandingan antara puak politik dan puak agama, fokus atlet politik bangsa dan jaguh agama akan terpesong kepada hanya untuk menjadi juara, merebut piala dan mendapat tepukan dan sorakan gemuruh sementara daripada kalangan penyokong masing-masing.

Akhirnya keseronokan sementara ini akan hanya merobek perpaduan bangsa yang sedia rapuh dan getas, bukan menyimpul kukuh mendapatkan semula punca untuk mengikat-kuatkan kembali jalinan kesepaduan.

Sesungguhnya ramai Melayu pasti kecewa dengan peristiwa tuduh-menuduh dan tuding-menuding jari antara pemimpin politik dan agama, sehingga mungkin ada juga yang terkilan, terjejas semangat juang olehnya. Namun saya yakin semuanya kembali terubat dan mendapat suntikan semangat baru apabila membaca titah ucapan Sultan Perak, Sultan Nazrin Muizzuddin Shah disampaikan pada majlis sempena ulang tahun penubuhan BPR/SPRM seperti dilaporkan media pada 2 Oktober, 2014.  

Titah Sultan Perak dengan tajuk “Rasuah: Senario dan Cabaran” wajar mendapat sambutan seluruh bangsa Melayu, terutama apabila baginda Sultan dengan tegas dan berani menyeru bangsa Melayu bangkit berjihad memerangi rasuah.  Baginda Sultan menganjurkan jihad memerangi rasuah berlandaskan hakikat rasuah berpunca daripada dua kategori utama. Pertama, golongan miskin dan terdesak, yang terpaksa melakukannya kerana kesempitan hidup; dan kedua, kalangan yang bersifat tamak-haloba, “…secara umumnya daripada kumpulan atasan, berjawatan penting, bernafsu tinggi, mengamalkan gaya hidup mewah.”

Kesimpulannya, dalam menghadapi cabaran serta ancaman hidup-mati, pemimpin Melayu di segala bidang, peringkat dan lapisan tiada pilihan selain serius mencari penyelesaian berani, berimpak besar membawa pembaharuan bermakna yang kekal berpanjangan. Justeru, langkah besar dan berani berjihad memerangi rasuah, berjihad membersihkan politik, juga berjihad menerusi bisnes (Jihad Bisnes) memerangi kemiskinan dan ketidakadilan ekonomi memperkasa ekonomi Melayu wajar dijadikan agenda besar bangsa dan negara, sekali gus diintegrasikan sepenuhnya ke dalam RMK 11 serta semua program perancangan transformasi negara.   

* Tan Sri Muhammad Ali Hashim Presiden, Dewan Perdagangan Islam Malaysia (DPIM) ali.bizjihad@yahoo.com